مسرح المستقبل.. كوريغرافيا اللحم والفولاذ حوار مع رائدة الأداء البشري-الآلي أولريكه كويد: «أرى القصص التي أشاركها كرؤى محتملة للمستقبل.» حوار وترجمة: هايل علي المذابي
مسرح المستقبل.. كوريغرافيا اللحم والفولاذ حوار مع رائدة الأداء البشري-الآلي أولريكه كويد: «أرى القصص التي أشاركها كرؤى محتملة للمستقبل.» حوار وترجمة: هايل علي المذابي
دعوة للحوار
حوارات للمسرح والفنون والعلوم المجاورة
ننشر في هذا الموقع تباعاً حوارات أنجزها المسرحي والباحث اليمني هايل المذابي
عضو مجلس أمناء الهيئة العربية للمسرح، المشتغل بجدية في علوم المسرح المجاورة وبخاصة التقنيات المعاصرة والذكاء الاصطناعي في تداخلاتٍ وازنةٍ بين الفنون والعلوم والمسرح وتشابكاتها والحاضرة بقوة في صناعة المسرح عالمياً، فإن هذه الحوارات تختبرها وتضعها موضع التساؤل مع المشتغلين والمهمومين بتحولات الحرفة والصنعة والمهنة في مجالات الابتكارات والمحدثات العلمية التقنية في المسرح المعاصر.
تحت نظر القارئ الباحث العديد من الموضوعات لحوارات مع مبتكرين عالميين من المهم التعريف بهم في ترجمات إلى اللغة العربية متطلعين لاستجابة المسرحيين العرب لمحاورتها ومواجهتها بما يتيح للمارسة العربية للمسرح نوافذ جديدة لمزيدٍ من تجويد الفن المسرحي العربي
سننشر كل يومين حواراً مترجماً وننتظر تفاعلكم المنشود
مسرح المستقبل.. كوريغرافيا اللحم والفولاذ
حوار مع رائدة الأداء البشري-الآلي أولريكه كويد:
«أرى القصص التي أشاركها كرؤى محتملة للمستقبل.»
حوار وترجمة: هايل علي المذابي
في قلب التحولات الجذرية التي يشهدها الفن الأدائي المعاصر، تبرز تجربة المخرجة والسينوغراف الهولندية “أولريكه كويد” كجسرٍ يربط بين عراقة التقاليد ودقة التكنولوجيا. وقد انطلقت كويد في تجربتها من خلفية كلاسيكية في فن العرائس الياباني، لكنها أدركت أن طموحها في تجسيد “التحول الحقيقي” يتجاوز حدود المواد الساكنة كالخشب والقماش.
من هي أولريكه كويد”؟
أولريكه كويد مخرجة مسرحية وباحثة فنية. تُبدع عروضًا مسرحية بصرية تجمع بين فن تصميم المناظر، والتكنولوجيا، والعلوم، والمجتمع. بخبرتها في فن تحريك الدمى الياباني وحصولها على درجة الماجستير في تصميم المناظر (من كلية سنترال سانت مارتينز بلندن وجامعة هونغ كونغ بأوترخت)، تستكشف كيف يُشكّل الشكل والفضاء والتكنولوجيا المعنى، وكيف تُثير تساؤلات حول إنسانيتنا.
وتعد كويد رائدة في فن الأداء التفاعلي بين الإنسان والآلة، لا تكتفي بالرؤية الفنية البحتة، بل ترتكز تجربتها على أسس علمية رصينة من خلال شراكات أكاديمية ممتدة؛ أبرزها تعاونها المستمر منذ سبع سنوات مع البروفيسورة مايكي بليكر في جامعة أوتريخت. هذا التعاون أثمر برامج بحثية رائدة مثل “التمثيل كالأبط” (Acting Like a Robot) والبرنامج الحالي “دراماتورجيا الأجهزة” (Dramaturgy for Devices)، الممول من الأجندة العلمية الهولندية.
يتناول عملها تأثير التطورات التكنولوجية، مثل الذكاء الاصطناعي والشبكات الرقمية والروبوتات. ترى كواد في المسرح فضاءً للتجريب والبحث، حيث تُصبح القضايا الاجتماعية المُلحة قابلة للتصور، ومرئية، وملموسة.
بصفتها باحثة فنية، تُشارك بفعالية في الحوارات المجتمعية والأكاديمية حول تأثير التكنولوجيا على الحياة اليومية، وكيف يُؤثر الناس على تطورها. من منظور نقدي أدائي، وبنهج إبداعي، تُشرك الطلاب والباحثين والفنانين في هذا الحوار.
من منظور نقدي أدائي، وبنهج إبداعي، تُشرك الطلاب والباحثين والفنانين في هذا الحوار. تتعاون أولريكه كويد دوليًا مع شركاء علميين وفنانين، وحصلت على جائزة ويم ميلينك تقديرًا لأعمالها.
أولريكه كويد مخرجة مسرحية وباحثة فنية، تعمل في مجال يجمع بين فن تصميم المناظر، والعلوم، والتكنولوجيا، والمجتمع. ترى كويد في المسرح فضاءً للتجريب والبحث، حيث تصبح القضايا الاجتماعية الملحة قابلة للتصور، ومرئية، وملموسة. تعمل كويد على الصعيد الدولي، وحصلت على جائزة ويم ميلينك لعام ٢٠٢٢ تقديرًا لأعمالها.
لا تبحث كوادي عن استبدال الإنسان بالآلة، بل تسعى لاستكشاف “الذكاء التعاوني” في ذلك الفضاء الفاصل بين اللحم والمعدن.
في هذا الحوار، تأخذنا كويد في رحلة خلف الكواليس لتكشف كيف يتحول الروبوت الصناعي “كوكا” (KUKA) من أداة للمصانع والأسلحة إلى مؤدٍ يمتلك “وهم الحياة”، يتنفس ويلامس ويحاكي الشاعرية البشرية. نناقش معها كيف يمكن للمسرح أن يظل حارساً للروح الإنسانية في عصر الذكاء الاصطناعي، وكيف يمكن للتقاليد المسرحية -بما فيها الفلكلور العربي- أن تكون هي “الخارطة” التي تقودنا عبر مجهول التكنولوجيا. كما تسمح لنا أجاباتها بأن نغوص في فلسفتها العميقة حول “تحول الشكل”، وكيف يمكن للتقنيات الحديثة -مثل محركات الألعاب وأنظمة الذكاء الاصطناعي- أن تصبح أدوات لتعزيز روح الفن لا لابتلاعه. كما نناقش رؤيتها الملهمة لكيفية جسر الهوة بين التكنولوجيا الحديثة والموروثات الثقافية، مثل مسرح “البونراكو” الياباني وقصص الفلكلور العربي، لخلق مسرحٍ يواجه تعقيدات المستقبل بقلبٍ يفيض بالإنسانية. فإلى الحوار.
*نص الحوار
السؤال الأول: بصفتكِ محركة دمى كلاسيكية، ما هي اللحظة الحاسمة التي نقلتكِ من “الخشب والقماش” إلى “الفولاذ والبرمجيات”؟
أولريكه: اكتشفتُ أن القيود المادية للدمى هي قيودي كصانعة مسرح.
بصفتي محركة دمى تدربتُ في اليابان وحصلتُ على درجة الماجستير في تصميم الديكور، أمضيتُ سنواتٍ في تحريك الدمى، ليس فقط الأشياء، بل المساحات بأكملها. لطالما ركزت عروضي على تصميم بيئة الدمية بقدر تركيزها على الدمية نفسها. أردتُ إظهار تحول حقيقي – ما أسميه “تغيير الشكل”. يمكن للدمية الخشبية أن توحي بالتغيير، لكنها لا تستطيع أن تتحول إلى شيء آخر أمام عينيك. فالمادة نفسها تقاوم.
منحتني الدمى الرقمية والصور الرمزية أجسادًا قابلة للتغيير. لطالما كانت الصور والفيديوهات والمساحات الصوتية المصممة جزءًا من عملي لسنوات. نُطلق على هذا “السينوغرافيا المتحركة” – استخدام آليات المسرح لتحويل العالم المحيط بالدمية. دخلت تقنيات التقاط الحركة ومحركات الألعاب مثل Unreal لاحقًا، مما سمح لي بتغيير شكل البيئات بأكملها في الوقت الفعلي.
عندما بدأت العمل مع روبوتات KUKA الصناعية عام 2020 مع مايك بليكر في جامعة أوتريخت، لم أكن أتخلى عن فن تحريك الدمى التقليدي، بل كنت أوسع مفهوم “الدمية”. هذا التعاون جزء من “دراماتورجيا للأجهزة”، وهو برنامج بحثي مدته أربع سنوات ممول من أجندة العلوم الهولندية. وهو مبني على برنامجنا السابق “التصرف كالروبوت”. تتكامل هذه التعاونات فيما بينها؛ يتسع نطاق البحث وتتعمق الأسئلة الفلسفية.
بالعودة إلى سؤالك حول الخشب مقابل الفولاذ، أود إعادة صياغته إلى “الثابت مقابل المتحرك”. لطالما تمحور المسرح حول التحول. الآن، يمكن للمواد أخيرًا “تغيير شكلها” ومواكبة هذا الطموح.
السؤال الثاني: في عملك، تتحرك أذرع KUKA الصناعية بانسيابية عضوية. كيف نوازن بين طبيعتها الميكانيكية و”وهم الحياة” المطلوب في فن تحريك الدمى؟
أولريكه: أول سؤال نطرحه هو: كيف يتنفس روبوت كوكا؟
نبدأ بالصوت – ما الموسيقى التي يصدرها؟ كيف يبدو صوته؟ ثم ننتقل إلى أنماط الحركة، وننظر إلى نمطين: العرض والتمثيل. متى يتحرك كوكا بكفاءة نحو مهمة ما، ميكانيكيًا؟ ومتى يستكشف كوكا، ويبتكر أنماط حركة دون أن تكون الكفاءة هي الهدف؟
يمكن التعامل مع النمط الثاني كما لو كان رقصًا. يمكن لروبوت أُخرج من بيئته الصناعية أن يتصرف كفنان يؤدي ويعزف ويكتب ويستمع. من هنا ينبع الشعر.
وهنا السؤال الأعمق: ما هو جسد كوكا؟ يمتلك الروبوت ستة محاور – ست نقاط مفصلية. نريد أن نرى انعكاس الجسد البشري فيه، لكن هذا مجرد تصورنا. نبحث عن جوهر دمية كوكا نفسها، وكيفية تغيير نظرتنا إليها لنراها بشكل مختلف – لا كبديل للممثل البشري، بل كوجود مستقل بذاته.
ينبع وهم كون كوكا ممثلاً غير بشري على المسرح من اكتشاف معنى “الحيوية” عندما يكون المؤدي مصنوعًا من الفولاذ.
السؤال الثالث: كيف تُعرّف العلاقة على المسرح بين الممثل البشري، والدمية التقليدية، والروبوت؟ من يقود من في هذا التصميم الحركي؟
أولريكه: المادة تقود الإنسان. دائمًا.
هذا أساسي في فن تحريك الدمى: الدمية تقود محركها. ودمية كوكا تُحرك الإنسان أيضًا. كان علينا اكتشاف ذلك من خلال مناهج مختلفة في دورات بحثنا المكثفة – فترات استكشاف مركزة عزلنا خلالها علاقات محددة.
في إحدى الدورات، نظرنا إلى الدمية ودمية كوكا كعالم مستقل بذاته. في تجربة أخرى، بحثنا في كل عالم على حدة – عالم الدمى وعالم الكوكا. عالم الكوكا هو الأكثر “غموضًا” بالنسبة لنا، لذا فقد استحقّ أكبر قدر من الاهتمام.
ثم تركنا عناصر مختلفة تقود عملية الإبداع. عندما قادت الموسيقى والصوت الأداء، كانت النتيجة أوبرا. وعندما قادت الحركة، ركزنا على العمل الجسدي البديهي، ومبادئ التمثيل الإيمائي، وتقنيات الارتجال، فكانت النتيجة رقصًا ومسرحًا.
ما اتضح هو التالي: لا يوجد تسلسل هرمي ثابت. يتغير السؤال تبعًا لما تحاول ابتكاره. أحيانًا يقود المؤدي البشري. وأحيانًا يملي الإيقاع الميكانيكي للكوكا السرعة. وأحيانًا تصبح الدمية التقليدية هي الجسر بين اللحم والفولاذ.
تصميم الرقصات هو تمرين على الإصغاء – للخشب، وللشفرة، ولما يمكن أن يعنيه التنفس، ولصوت المحركات. إن تجميع كل هذه العناصر معًا يخلق وهمًا بأن الكوكا كائن حي.
السؤال الرابع: هل تتعاملون مع برمجة الروبوت كإعداد تقني، أم تنظرون إليها على أنها “بروفة” لممثل رقمي؟
أولريكه: نتدرب مع الروبوت كما نتدرب مع أي فنان.
لدينا تحكم مباشر في روبوت KUKA أثناء البروفة. نبحث عن اللحظة، عن الحيوية، عن الجمال الكامن وراء الجانب التقني. نبدأ بالبروفة – نستكشف، نرتجل، نكتشف. ثم نبرمج ما وجدناه، ونسجل تلك اللحظات لنستخدمها في البروفة التالية.
هذا يعكس سير العمل المعتاد. فمعظم الروبوتات تُبرمج أولاً لتنفيذ حركات محددة مسبقاً. أما نحن، فنكتشف أولاً، ثم نحفظ.
إنه نفس مبدأ العمل مع راقص أو ممثل. لا تُحدد المشهد قبل استكشاف المساحة. بل تدع المؤدي يجد الحركة، ثم تُشكلها. لا يختلف الأمر مع روبوت KUKA – إلا أنه عندما يجد شيئاً جميلاً، يمكننا حفظه بدقة، وتكراره بلا حدود، وبناء تنويعات انطلاقاً من ذلك الأساس.
تصبح البرمجة توثيقاً للاكتشاف. في النهاية، يُعد KUKA أكثر ممثلينا قابلية للتنبؤ.
السؤال 5: في أوريتو، ما هي الفكرة المحددة التي كنت تُقدمها حول مستقبل الجسد البشري مع اندماجه بالتكنولوجيا الرقمية؟
أولريكه: في عملي، أطرح السؤال التالي: ماذا ينشأ عندما يجتمع الجسد البشري والتكنولوجيا الرقمية؟ بين العضوي والاصطناعي، ينمو شكل جديد من الوجود. يظهر شيء ثالث. تخلق العلاقات أشكالاً جديدة من الحياة. لا يبقى الإنسان ولا الآلة على حالهما بعد هذا اللقاء.
يتطلب الذكاء عددًا من الكلمات يوازي عدد الكلمات التي نستخدمها في هولندا لوصف المطر – عشرات الكلمات، لكل منها معناها الخاص. إننا ندخل في واحدة من أعظم التحولات التي واجهتها البشرية، إلا أن مفرداتنا وأساليب تفكيرنا لم تواكب هذا التطور بعد.
في أوريتو، نستعين بجملة من رواية ديفيد ميتشل “ألف خريف لجاكوب دي زويت”: “الروح ليست اسمًا، بل فعل”.
لإيجاد الروح، علينا البحث عن الحركة والعلاقة، عن الروابط الديناميكية بين العناصر على خشبة المسرح. تكمن الروح في الفراغ بين العناصر، في التفاعل.
ثمة لحظة محددة في أوريتو يشعر فيها الجمهور بهذا الشعور بشكل عميق. إن روبوت كوكا ضخم وقوي، يكاد يكون مخيفًا في البداية. لكن من خلال الموسيقى التي ألفتها الملحنة ستيفاني بان والنص الذي كتبته المخرجة المشاركة ليسينكا هيجبوير كاستانيون، يبدأ الروبوت بالتنفس. يستحوذ على المسرح والسرد كما لو أن دميةً بدأت “تنبض بالحياة” من خلال أنفاسها.
بعد فترة، يصبح الروبوت “كوكا” أكثر رقةً. يبدأ بفعل أشياء لم نرها تفعلها من قبل. يستطيع أن يداعب. يستطيع أن يحمل الدمى والأشخاص. يستطيع أن يرسم. من خلال هذه الإيماءات، نتخيل مستقبلًا تعاونيًا، عضويًا، رقيقًا – ليس فقط عالم الإنتاج الذي تحركه المعادن والفولاذ. نرى كيف يعتني “كوكا” بالأجساد على خشبة المسرح.
عندها يندهش الجمهور: عندما تتحول الآلة الصناعية إلى مُعيل.
السؤال السادس: يعتمد المسرح على “اللحظة الحاضرة”. هل تحد البرمجة الجامدة للروبوت من حرية الارتجال لدى المؤدي البشري؟
أولريكه: نعم، وهذا التقييد يُنتج نوعًا مختلفًا من الشعر.
يُقيد “كوكا” بالتأكيد الحرية الجسدية التي يتمتع بها المؤدي على خشبة المسرح. لكن بصفتي محرك دمى، تعلمتُ شيئًا بالغ الأهمية من معلمي الأول في اليابان، هويتشي أوكاموتو: عليك تحريك 20% من مساحة الدمية والتأكد من تحريكها 80% لتحقيق التوازن البصري. فأنتَ، كمحرك دمى، مُقيّدٌ للغاية.
ستكون جودة الأداء آليةً أكثر مع دمية كوكا، ببساطة لأن الروبوت جزءٌ منها. يتم الكثير من البرمجة المسبقة خلال فترة البروفات، ثم يتحول تركيز المؤدي من تقديم المادة والمشاركة في الإبداع مع كوكا إلى اتباع عبارات محددة.
أكبر قيد هو قوة كوكا ووزنها. يجب على المؤدي توخي الحذر على سلامته. ولكن بمجرد التقاط الحركات وبرمجتها، تصبح كوكا شريك رقص موثوقًا للغاية.
لكن العمل ضمن القيود وإيجاد الحرية في ظلها هو جوهر كل بروفة. هذا ينطبق على الدمى التقليدية، والممثلين، والمكان، والزمان. ودمية كوكا ليست استثناءً.
لكن العمل ضمن القيود وإيجاد الحرية في ظلها هو جوهر كل بروفة. هذا صحيح مع الدمى التقليدية، ومع الممثلين، ومع المكان، ومع الوقت. كوكا ليست استثناءً.
السؤال السابع: تصميم المناظر الذكي
كيف يُغيّر وجود ذراع روبوتية ضخمة نظرتك إلى مساحة المسرح وتصميم الرقصات؟
أولريكه: أجبرني روبوت KUKA على إعادة التفكير في كيفية تحوّل العوالم.
بصفتي مصمم مناظر، لطالما رغبتُ في تحريك الديكور. في أعمالي، تخضع الشخصيات لتحوّل، وهذا التحوّل يُغيّر محيطها. لا يمكن للعالم أن يبقى على حاله بعد أن يتغيّر اللاعب فيه. إنه تفاعل.
روبوت KUKA صلب وثقيل، وليس من السهل تحريكه. أردتُ وضعه على قضبان، وهو أمر ممكن تقنيًا، لكن حينها سيمتلئ المسرح بالمسارات ولن يترك مساحة للمؤدين. لذلك اخترنا عروض فيديو لروبوتات KUKA وظلالها للتأكيد على التعددية، وللإيحاء بوجود أكثر من روبوت واحد دون عبء مادي. أضفنا عدة روبوتات KUKA في الصوت.
يُعاني روبوت KUKA من محدودية في نطاق حركته. فقد صُمم للعمل في مصانع السيارات، لذا تكمن قوته في حركاته الدقيقة للغاية، التي تصل إلى مستوى المليمتر. عندما استخدمنا ذراعين من KUKA لتحريك دمية واحدة في عمل AI-x الفني خلال مشروع فلورياد 2022، تجلّت هذه المحدودية بوضوح. عندها قررنا الاستغناء تمامًا عن جسم الدمية واستخدام ذراعي KUKA كجسم لها.
كان علينا التفكير بطرق مختلفة. وكانت النتيجة شكلاً هجينًا – يتجاوز الإنسان والدمية والروبوت، شكلاً لا يمكن أن يوجد إلا من خلال تعاونهم.
لا يقتصر دور الذراع الروبوتية الضخمة على شغل حيز مكاني فحسب، بل يُعيد تشكيل مفهوم المكان. إنه يُجبرنا على النظر إليه من زاوية مختلفة.
السؤال 8: كيف كان رد فعل الجمهور؟ هل شعروا بقلق “وادي الغرابة”، أم أنهم تعاطفوا بصدق مع الآلة كشخصية مؤثرة؟
أولريكه: يشعر الناس بقوة الآلة أولاً. ثم يتغير شيء ما.
في حالة روبوت “كوكا”، ينتاب الجمهور شعور بالخوف. يشيرون إليه كأداة صناعية. لا ينبع هذا الشعور من تأثير “وادي الغرابة” – ذلك الشعور الغريب بعدم الارتياح عندما يبدو شيء ما شبه بشري ولكنه ليس كذلك تمامًا. بل ينبع الخوف من السياق، من المعلومات الأساسية التي يحملها الجمهور معهم.
إنهم يعلمون أن جزءًا كبيرًا من هذا البحث ممول من جهات عسكرية، ومطور لأغراض سياسية. يُستخدم روبوت “كوكا” في صناعة الأسلحة. هذه المعرفة حاضرة معهم في المسرح.
لكن بعد ذلك، وكما ذكرت سابقًا، يبدأ الروبوت بالتنفس. يُداعب. يحمل. يرسم. يشاهد الجمهور آلة كانوا يخشونها تتحول إلى كائن رقيق. هذا التحول – من سلاح إلى مُعيل – هو جوهر العمل العاطفي.
تظهر مشاعر التعاطف، لأننا نُظهر ما يمكن أن يصبح عليه. لا ينسى الجمهور أصول الروبوت. إنهم يختبرون إمكانية أن مستقبل التكنولوجيا ليس مُحددًا سلفًا.
نحن من نُقرر ما تفعله هذه الآلات. هذا الإدراك مُرعب ومُحرر في آنٍ واحد.
السؤال 9: أنتَ معروفٌ باهتمامك بفن البونراكو الياباني. كيف تُؤثر تقنيات التلاعب القديمة هذه على إخراجك الروبوتي الحديث؟
أولريكه: علّمني البونراكو أن أنأى بنفسي عن المركز – وهذه الممارسة تُشكّل كل شيء.
أولًا، ألاحظ أن البرامج غالبًا ما تُطوّر مع وضع تقنيات البونراكو القديمة في الاعتبار، سواء أدرك المبرمجون ذلك أم لا. منطق التلاعب المشترك، والمشغلين المرئيين، والحركة المنضبطة – هذه المبادئ تُترجم مباشرةً إلى شفرة برمجية.
لكن الأهم من ذلك، أنني أُخرج عروضًا مسرحية مُستوحاة من مسرح البونراكو الياباني منذ 30 عامًا. لقد شكّل هذا التراث نظرتي إلى الناس، وطريقة تفكيري في العالم. أن أُخرج نفسي من مركز الاهتمام وأتصرف كصانع دمى يعني أنني أُنصت إلى المادة. عملي هو أن أتعرف على الآخر وعلى ماهيته.
أريد أن أقول إنني خبير في ذلك: إبعاد الإنسان والأنا البشرية عن المركز، ووضع نفسي داخل قوة الآخر، داخل شكل الحياة الآخر. يختلف شكل هذا الكائن الحي اختلافًا كبيرًا عن الشكل البشري.
نعم، تمثل دمى البونراكو التقليدية البشر. ولكن، كأشكال قديمة، كانت هذه الدمى في الأصل آلهةً وأشباحًا محفوظة في المعابد، وتُجلب إلى الشوارع في أيام الاحتفالات. كان يُقدَّم فيها ما هو غير بشري، ما هو أكبر من الحياة.
هذا ما أقدمه في المسرح الروبوتي: ممارسة التعامل مع ما هو غير بشري وفقًا لشروطه الخاصة، كشكل آخر من أشكال الحضور جدير بالاحترام والدراسة.
هذا الفن عريق، لكن التكنولوجيا تُعتبر حديثة. المبدأ واحد: الإصغاء إلى ما ترغب المادة في أن تصبح عليه.
السؤال العاشر: هل تعتبر الكابلات والمحركات جزءًا من الجمالية التي يجب عرضها، أم تفضل إخفاء التكنولوجيا للحفاظ على “السحر”؟
أولريكه: أُظهر الخيوط. دائمًا.
لا يمكن للروبوتات والتكنولوجيا على خشبة المسرح أن تعمل كـ”سحر” لمدة ساعة أو ساعتين. وينطبق الأمر نفسه على الدمى. السياق هو ما يمنحها الحياة في بعض اللحظات “السحرية”. لذا، ينتقل دور “كوكا” من مجرد عنصر تمثيلي إلى تصميم مسرحي وخلفية أثناء العرض.
أحب أن أُظهر القيود المفروضة – ليس بالضرورة حرفيًا، بل مجازيًا. أريد أن أُبين أن الإنسان هو المُتحكم وأن الآلات ذاتية التشغيل مجرد خيال. جميع الآلات مُبرمجة ومُشغلة بواسطة البشر. بدون البشر، تصبح الآلات فارغة.
يُعد وجود البشر كجزء من التجربة أمرًا بالغ الأهمية – لإثارة الدهشة، ولإبقاء الجمهور مُتفاعلًا، وأيضًا للحفاظ على الوضوح الأخلاقي. عندما ترى المُشغل، تُدرك معنى الفاعلية. تُدرك معنى الاختيار. هذا قرار جمالي وسياسي في آن واحد.
يُسوَّق لنا الآن قصةٌ عن الذكاء الاصطناعي باعتباره مستقلاً وموضوعياً ومحايداً. لكن لكل خوارزمية مصمم. وكل مجموعة بيانات تعكس خياراتٍ بشأن ما يُضمَّن وما يُستبعد. وكل نظام “ذكي” يخدم مصالح جهةٍ ما.
في مسرحي، ترى من يتحكم. تشاهد العلاقة بين الإنسان والآلة. أنت مدعوٌ للتفكير في من يستفيد، ومن يقرر، ومن يتحمل المسؤولية.
الكابلات والمحركات ليست عوائق أمام الجمال، بل هي دليلٌ على الترابط. إنها برهانٌ على أن هذه الآلات لا تعمل بمفردها.
إظهار الآلية هو إظهار من يعمل.
السؤال 11: هل تتوقع زمناً يستطيع فيه “ممثل آلي” أداء مأساة شكسبيرية معقدة بشكلٍ مستقل؟
أولريكه: معقدة، نعم. مستقلة، لا.
الأنظمة التي نبنيها بالتكنولوجيا والذكاء الاصطناعي هي أنظمةٌ ستغير طريقة تفكيرنا وتصرفنا، لكننا سنكون جزءاً من هذه الأنظمة. لن نقف خارجها. بدلاً من بناء أدوات، نبني بيئاتٍ سنعيش فيها.
في مسرحنا المستقبلي، حيث تتواجد التكنولوجيا والروبوتات على خشبة المسرح، ستصبح بنية المسرحيات الجديدة أكثر تعقيدًا، مما سيؤثر على الدراما من الداخل. لن يكون الممثلون بالضرورة هم الشخصيات الرئيسية بعد الآن. سيتحول شكسبير إلى شيء أكثر تعقيدًا.
ما يثير اهتمامي هو أخذ أعمال شكسبير وجعل شخصياتها تتفاعل مع هذه البيئة التكنولوجية والرقمية الجديدة. ماذا لو خاطب هاملت روبوتًا، أو ظهر شبح والده كصورة ثلاثية الأبعاد، أو تم تمثيل جنون أوفيليا بصور رمزية مجزأة تتكاثر على خشبة المسرح؟
السؤال هو: “ما هي الأشكال الدرامية الجديدة التي ستظهر عندما يؤدي البشر والآلات معًا؟”
أولريكه: نحن نوسع مفهوم المسرح. سيؤدي هذا إلى أشكال جديدة من الحضور المسرحي وفنون الأداء.
السؤال 12: كيف تسد الفجوة بين حدسك الفني وعالم المهندسين والمبرمجين القائم على المنطق؟
أولريكه: أتعلم لغتهم. ويتعلمون لغتنا. نبني مفردات مشتركة في المنتصف.
أدرس التقنيات التي أعمل بها. أدرس جميع الآراء المختلفة التي تناقش الذكاء الاصطناعي – المتفائلون، والمتشائمون، والمهندسون، وعلماء الأخلاق، والفنانون. هكذا أُشكّل رؤيتي.
عملتُ مع البروفيسورة مايك بليكر لمدة سبع سنوات في جامعة أوتريخت. لدينا حوار أكاديمي مستمر حول الأداء والتجسيد والتكنولوجيا. وقد أرست شراكتنا في مشروع “التمثيل كالروبوت” الأساس لبرنامج “دراماتورجيا للأجهزة”، وهو برنامج بحثي حالي مدته أربع سنوات ممول من أجندة العلوم الهولندية. المهندس ريك فان دوجترين من شركة “إيفنت روبوتيكس” هو شريكنا الهندسي في مشروع “كوكا”، وقد رافق هذا الحوار منذ البداية. تعلمنا التحدث بلغة بعضنا البعض. ويقوم ريك بتحريك “كوكا” مباشرةً في البروفات، قبل أن يكتب الكود.
يحتاج المهندس إلى فهم أن “الجمال” و”الشعر” ليسا مفهومين غامضين – بل هما صفتان محددتان لهما خصائص شكلية. ويحتاج الفنان إلى فهم أن القيود التقنية ليست حدودًا يجب التغلب عليها – بل هي معايير إبداعية يجب العمل ضمنها.
يحتاج المهندس إلى فهم أن “الجمال” و”الشعر” ليسا مفهومين غامضين – بل هما صفتان محددتان لهما خصائص شكلية. تُعدّ هذه الشراكة طويلة الأمد مهمة لأنّ سدّ الفجوة بين الفن والهندسة ليس عملية تُنجز لمرة واحدة، بل هي عملية ترجمة مستمرة.
السؤال 13: مع ثورة الذكاء الاصطناعي، هل تفكرون في تزويد روبوتاتكم المستقبلية بـ”عقل” لاتخاذ قرارات حركة ذاتية أثناء العروض الحية؟
أولريكه: يفترض السؤال أن الاستقلالية هي الهدف، لكني لست مقتنعًا بذلك.
ما يثير اهتمامي في استخدام الذكاء الاصطناعي في العروض ليس إلغاء دور الإنسان، بل إنشاء أنظمة يتفاعل فيها الذكاء البشري والآلي في الوقت الفعلي. “العقل” موجود بالفعل، فهو موزّع بين المبرمج والمؤدي ومستشعرات الروبوت وتفاعل الجمهور.
ما يثير اهتمامي في استخدام الذكاء الاصطناعي في العروض هو إنشاء أنظمة يتفاعل فيها الذكاء البشري والآلي في الوقت الفعلي. يوفر الذكاء الاصطناعي البيئة، فهو موزّع بين المبرمج والمؤدي ومستشعرات الروبوت وتفاعل الجمهور.
هل يمكننا برمجة روبوت لاتخاذ قرارات بناءً على تفاعل الجمهور، أو مستويات الصوت، أو موقع المؤدي على المسرح؟ نعم. من الناحية التقنية، هذا ممكن الآن. لكن السؤال هو: ما الفائدة من ذلك؟
إذا استجاب الروبوت للمؤثرات دون إشراف بشري، فإننا نفقد شيئًا جوهريًا – المسؤولية، والأخلاق، والعلاقة. تصبح الآلة صندوقًا أسودًا مرة أخرى، ونعود إلى خرافة التكنولوجيا المستقلة.
ما أستكشفه بدلًا من ذلك هو الذكاء التعاوني. يتخذ المؤدي خياراته. يوفر برمجة الروبوت إمكانيات. يفرض النظام قيودًا. معًا، ينتجون شيئًا لا يستطيع أي منهما إنتاجه بمفرده.
المستقبل الذي أهتم به ليس أداء الآلات بدوننا، بل تفكير البشر والآلات معًا، حيث يُسهم كل منهما بأشكال مختلفة من الذكاء في العملية الإبداعية.
“العقل” ليس في الروبوت، بل في العلاقة.
السؤال 14: بصفتي ممثلًا لمعهد المسرح العربي، أتساءل: كيف يمكن للمسرح العربي الاستفادة من تقنياتكم لربط الفلكلور التقليدي بالمستقبل التكنولوجي المتقدم؟
أولريكه: تزداد أهمية التقنيات التقليدية عند العمل مع شيء جديد وغير مألوف مثل أنظمة الذكاء الاصطناعي.
عندما تصل إلى أرض غير مألوفة، فأنت بحاجة إلى خريطة. الفولكلور، وأشكال الأداء التقليدية، والقصص القديمة – هذه هي الخرائط. إنها تمنحنا نقاط مرجعية مشتركة ونحن نخوض غمار المجهول.
أدرك أنني أستخدم تقاليد مسرحية أكثر من ذي قبل، تحديدًا لأنني أعمل بتقنيات جديدة جذرية. إن امتلاك منظور مشترك متجذر في التراث يساعدنا على فهم ما يتغير بالفعل.
إننا نعيش لحظة لا تقاوم فيها البنى القديمة فحسب، بل تبني بنى جديدة. يمكن أن يكون الفولكلور مدخلاً قيماً لهذه البيئات التكنولوجية؛ إذ يمكنه أن يوفر أساسًا لظهور أفكار جديدة.
بالنسبة للمسرح العربي تحديدًا، أتخيل إمكانيات استثنائية. يمكن أن يندمج التراث الغني لمسرح الظل مع تقنية إسقاط الصور وتقنية الهولوغرام. يمكن لتقاليد الحكواتي في سرد القصص أن تؤطر روايات حول الذكاء الاصطناعي. يمكن أن يصبح الخط العربي التقليدي اللغة البصرية لأنماط حركة الروبوت.
ما القصص الجديدة التي تظهر عندما يؤدي روبوت حركات مستوحاة من أنماط الدراويش؟ ماذا يحدث عندما يتم تدريب أنظمة الذكاء الاصطناعي على قرون من الشعر العربي؟ ما أشكال المسرح التي تصبح ممكنة عندما تلتقي الحكمة القديمة بالأدوات الجديدة؟
يكمن السر في العمل مع تقاليدنا وأصولها. ستُجدد هذه التقاليد من خلال التكنولوجيا. غالبًا ما نقاوم التقاليد لأنها استُغلت من قِبل السلطة. والآن، لدينا فرصة لإعادة كتابة تاريخنا بروايات جديدة متجذرة في التقاليد، روايات ذات أبعاد أسطورية عن تمكين الذات، روايات أكثر شمولًا وتنوعًا وأخلاقية. التقاليد والتكنولوجيا شريكان في تخيل شكل المستقبل.
السؤال 15: ما النصيحة التي تقدمها لطلاب المسرح الذين يخشون أن “تبتلع” التكنولوجيا في نهاية المطاف الروح الإنسانية للفنون الأدائية؟
أولريكه: تقبّلوا التغيير. ابدأوا في حبه، وسيبادلكم الحب.
لكن اعلموا أن مفهومنا للمسرح سيتغير. سنظل نقدم عروضًا مسرحية في المستقبل. ومع ذلك، كفنانين ومبدعين، نستطيع تخيل وبناء أنظمة وأشكال فكرية وهياكل جديدة. الفنان له دور بالغ الأهمية كصوت في هذا المشهد.
نستطيع تخيل أشكال جديدة للمجتمعات، وسيلعب الفن دورًا في جميعها. لن تكون مسارحنا معزولة كما هي الآن. أعتقد أن التكنولوجيا والعلوم والفنون تتقارب أكثر فأكثر، وتثري بعضها بعضاً كوسيلة لفهم العالم – لتشكيله، لا للسيطرة عليه.
إن الخوف من أن “تبتلع” التكنولوجيا الروح الإنسانية يفترض أن التكنولوجيا خارجية عنا، شيء يؤثر علينا. لكننا نحن من نبني هذه التقنيات. نحن من نختار كيفية عملها، والقيم التي تجسدها، والمستقبل الذي تصنعه.
الطلاب الذين سينجحون هم من يرون هذه اللحظة لا كنهاية، بل كتوسع. لطالما تطور المسرح – من الطقوس إلى الدراما اليونانية، ومن مسرحيات الأسرار في العصور الوسطى إلى مسارح شكسبير، ومن الواقعية إلى بريخت، ومن العرض التجريبي إلى الأداء الرقمي.
هذا هو التطور التالي. ابنِهِ بقيمك، وجمالياتك، وتساؤلاتك، وإنسانيتك. مع كل التطورات في الذكاء الاصطناعي والروبوتات، من الأهمية بمكان أن يصبح صوت الفنان أقوى. نحن نعيد تشكيل العالم الآن. لا تدع الآخرين يفعلون ذلك، كن أنت اللاعب الرئيسي.
«أرى القصص التي أشاركها كرؤى محتملة للمستقبل.»
— أولريكه كوادي
نبذة تعريفية:
أولريكه كوادي مخرجة مسرحية وباحثة فنية. تُبدع عروضًا مسرحية بصرية تجمع بين فن تصميم المناظر، والتكنولوجيا، والعلوم، والمجتمع. بخبرتها في فن تحريك الدمى الياباني وحصولها على درجة الماجستير في تصميم المناظر (من كلية سنترال سانت مارتينز بلندن وجامعة هونغ كونغ بأوترخت)، تستكشف كيف يُشكّل الشكل والفضاء والتكنولوجيا المعنى، وكيف تُثير تساؤلات حول إنسانيتنا.
يتناول عملها تأثير التطورات التكنولوجية، مثل الذكاء الاصطناعي والشبكات الرقمية والروبوتات. ترى كواد في المسرح فضاءً للتجريب والبحث، حيث تُصبح القضايا الاجتماعية المُلحة قابلة للتصور، ومرئية، وملموسة.
بصفتها باحثة فنية، تُشارك بفعالية في الحوارات المجتمعية والأكاديمية حول تأثير التكنولوجيا على الحياة اليومية، وكيف يُؤثر الناس على تطورها. من منظور نقدي أدائي، وبنهج إبداعي، تُشرك الطلاب والباحثين والفنانين في هذا الحوار.
من منظور نقدي أدائي، وبنهج إبداعي، تُشرك الطلاب والباحثين والفنانين في هذا الحوار. تتعاون أولريكه كوادي دوليًا مع شركاء علميين وفنانين، وحصلت على جائزة ويم ميلينك تقديرًا لأعمالها.
أولريكه كوادي مخرجة مسرحية وباحثة فنية، تعمل في مجال يجمع بين فن تصميم المناظر، والعلوم، والتكنولوجيا، والمجتمع. ترى كوادي في المسرح فضاءً للتجريب والبحث، حيث تصبح القضايا الاجتماعية الملحة قابلة للتصور، ومرئية، وملموسة. تعمل كوادي على الصعيد الدولي، وحصلت على جائزة ويم ميلينك لعام ٢٠٢٢ تقديرًا لأعمالها.
